
Tri
teórie
Núka sa nám niekoľko
vysvetlení:
a) mocenské, totalitné vysvetlenie - „všadeprítomná“ vládna moc sa cíti ohrozená „hlásateľmi pravdy“ a preto infiltruje
ich kruhy, kooptuje „závadný obsah“, premieňajúc ho postupne v neškodnú
brečku poloprávd a nezmyslov, ktoré potom ďalej šíri masovými zdeľovacími
prostriedkami medzi ľud ako nákazu. Vytvára tak (dez)informačný smog za účelom
nastolenia chaosu a všeobecnej paranoje.
b) totalitné vysvetlenie, vedomé si nedostatočnosti zdôvodnenia A - nakoľko
informácie v uvedenom dokumentárnom filme neboli nijak zdeformované v porovnaní
s obsahom „najpravovernejších“ alternatívnych webov, ani neobsahovali žiadne za
vlasy pritiahnuté kydy „ufológov“, ktoré by iba odbiehali od podstaty
ekonomicko-politickej nadvlády všemocných, je zjavné, že „svetovláda“ úmyselne nezdeformovala obsah týchto
teórií, iba ich vypustila ďalej do sveta a napomohla ich šíreniu... Prečo?
Viera vo „svetové sprisahanie“ bez ohľadu na svoju pravdivosť alebo nepravdivosť
generuje zároveň i fatalizmus, najvyššiu mieru pohodlnosti v ľuďoch, apatiu a
vzdanie sa akýchkoľvek ašpirácií na konkrétnu „drobnú“ zmenu v mene nemožnosti ovplyvniť „vyššie“ geopolitické hry
mocných... Okrem tohto pohodlného ospravedlnenia vlastnej „neochoty k politike“ takáto viera
taktiež nebezpečne kontaminuje morálku, keď vulgarizuje veškeré medziľudské
vzťahy (úplne v súlade s morálkou kapitalistickou) na vzťah „kúpno-predajný“, keďže podmienkou
utajenia údajnej svetovlády je možnosť „kúpiť si každého“ - vždy a všade.
c) triedne stanovisko, spochybňujúce absolútnosť „spikleneckej“ moci, berúc na
zreteľ vzťahy výroby v pozadí spoločenských procesov - konkrétne vzťahy
kapitalistické. Moc nadnárodných korporácií (ako základ reálnej svetovlády)
predstavuje akúsi zvrátenú formu „zospoločenštenia“ výroby,[1]
ktorú „klasický“ kapitalizmus z hľadiska teórie neuznáva a je mu cudzia, keďže ten túži
zachovať archetypálnu spoločnosť drobných výrobcov - podnikateľov.
Preto táto tretia (marxistická) interpretácia vysielania konšpiračných
dokumentov v mainstreamovej TV musí vychádzať z kritiky teórie klasického
kapitalizmu, nie z kritiky jeho neoliberálnych dôsledkov, ktoré vidíme dnes
všade naokolo... To by nás priviedlo iba nazad k vysvetleniu A alebo B a
napokon k obhajobe „starého dobrého“ praprakapitalizmu, vidiac vinu iba v jeho
nadnárodnej „deformácii“.
Podstatou „old school“ kapitalizmu nie je
centralizovaná moc, monopol, ani plánovanie (to sú len dôsledky), ale naopak -
anarchia výroby, so sklonom nekontrolovateľne rásť. Tento rast možno
najúčinnejšie podporiť dobývaním nových trhov, avšak nakoľko v súčasnosti už
nové teritóriá nie sú k dispozícii, je nevyhnutné vytvárať stále nové „trhy“ vo forme novo
vymyslených potrieb ľudí - spotrebiteľov, ktoré následne generujú celú škálu
obchodovateľných vzťahov... Na tému konšpiračných teórií sa uvedené hodí
dokonale. Dopyt po konšpiráciách musí logicky vyústiť v ponuku konšpirácií...
Nebolo by úplne namieste použiť Leninovo „podobenstvo o povraze“,[2]
nakoľko tým by sme priznali vysielaným konšpiračným teóriám pravdivostnú
hodnotu, pričom tá v danom prípade vôbec nehrá rolu. Jednoducho, kapitalizmus a
konšpiračné teórie sa vzájomne zbožňujú a vyrábajú pre trh „konšpiračné
produkty“.
Občiansky
monopol vs. spotrebiteľská pluralita
Stretol som sa tiež s
názorom: „Konečne to niekto vysiela a máme teda možnosť dostať sa k informáciám aj
inak, než len cez úbohé internetové weby... v USA majú množstvo alternatívnych
médií a televíznych staníc, takže človek má naozaj možnosť si vybrať, čo bude
sledovať a čomu veriť.“ Tento proklamovaný „výber“ dokonale ilustruje falošnú hodnotu
informácií, ktoré dennodenne konzumujeme. Kapitál inscenuje „názorové spektrum“, aby zakryl „prozaickú“ realitu, čo sa za
týmto spektrom skrýva: totižto vzťah predajcu a spotrebiteľa. Musí napríklad
vylúčiť každú „odchýlku“ od politicky-korektného štandardu vo verejno-právnej televízii - nie
preto, že by sa ňou cítil ohrozený - ale aby následne nechal vzniknúť množstvu
alternatívnych médií; aby vytvoril umelý rozpor medzi oficiálnym a
alternatívnym a dovolil tak drobným „výrobcom informácií“ zarobiť dvakrát... (namiesto toho, aby
umožnil všetkým názorovým prúdom spoločnú debatu na jednom „fóre“).[3]
V tom spočíva fundamentálny a nezmieriteľný rozdiel medzi občianskou účasťou na
veciach verejných a „účasťou“ spotrebiteľskou... Voľba občana je
slobodná. Voľba spotrebiteľa je vopred podmienená ponukou, ktorá teda i
limituje „hranice možného“.[4]
Občan rozhoduje o svojom živote. Spotrebiteľ rozhoduje iba o svojom produkte.
Občan môže zmeniť systém. Spotrebiteľ ostáva uväznený v medziach kapitalizmu,
nakoľko si „kupuje rozličnosť“ - svojím spôsobom teda „volí“ - avšak z tovarov rozličných predajcov...
Slovami Julesa z Pulp Fiction: nie je to hra na rovnakom ihrisku, nie je to ani
rovnaká liga, je to úplne iný šport!
Obecná
pravda vs. súkromné privilégium
Konšpiračná teória ako
určitá informácia môže predstavovať nie len tovar určený na masový predaj, ale
tiež naopak tzv. tovar pozičný, poskytujúci jeho vlastníkovi vedomie
exkluzívneho postavenia, statusu, ktorého nositeľom je iba on a hŕstka ďalších „prebudených“. Tento opojný
pocit, bytostne opozitný voči skutočnej a pravej podstate Informácie ako obecne
zdieľaného statku, je pocitom vlastníckym. Je to iba súkromná túžba „stelesnená“ vo (verejnej?)
informácii. Ak by sa ale konkrétna konšpiračná teória ukázala byť pravdivou a
jej obsah sa začal masovo šíriť medzi ľudí, neprestala by byť práve takýmto
pozičným tovarom? Akiste áno... Avšak je veľmi pravdepodobné, že by čoskoro
niekto prišiel s jej „updatovanou“ verziou (nepravdivou), iba pre svoje
uspokojenie a s cieľom rozbiť nastolenú spoločenskú jednotu alebo prípadné
revolučné hnutie a jednotný jazyk, nakoľko jeho pohnútkou k neustálemu „hľadaniu pravdy“ nie je pravda
samotná, ale privilégium, ktoré mu z jej „poznania“ plynie.
Interstellar
Spochybňovať treba...
Spochybňovanie a skepticizmus voči všetkým „osvedčeným“ pravdám je dozaista základom
karteziánskeho myslenia. Avšak to večné konšpirátorské „cui bono“[5] jednak neberie v potaz existenciu náhody
či možný nezamýšľaný následok určitých činov a navyše, namiesto hľadania cesty
k pravde a poznaniu, diskvalifikuje dopredu každý svetonázor tým, že mu prizná
iba druhotnú úlohu. Prvotný význam má vždy preň „záujem“[6] v pozadí svetového diania... Takto
vytvorená šedá realita, zbavená akéhokoľvek humanizmu neberie vôbec do úvahy,
že činy, myšlienky a idey predstavujú určité sociálne fakty,[7]
zbavujúce sa postupne závislosti na svojich tvorcoch. Tento ich nadindividuálny
charakter, presahujúci jednotlivca, z nich činí nezávislé idey s vlastnou
autonómiou, otvorené rozličným výkladom, avšak nehodné prostého odsúdenia - iba kvôli ich autorovi.
Práve spomenutá
diskvalifikácia niektorých myšlienok - a tým pádom všetkých myšlienok (resp.
ideí ako takých) zo strany konšpiračných teoretikov je až nápadne v súlade s
postmodernou dekonštrukciou každej veľkej myšlienky, každého významu, ktorý
musí byť „rozobratý“, „zbúraný“ v mene zábavy alebo v mene slobody, nakoľko v súčasnosti neexistuje
(symbolická) autorita, ktorá by celý systém znakov držala pokope, keďže sme
údajne dospeli „na koniec dejín“, čo v preklade neznamená nič iné, ako oprášenie
nihilistického hesla No Future. Niet budúcnosti, nepotrebujeme preto
žiadne idey, skončila sa doba „veľkých rozprávaní“ a príbehov o lepšom svete... Je len kapitál,
jeho potreby a my všetci ako jeho nekoneční a nenásytní konzumenti.
Svet konšpiračných teórií
tento neutešený obraz neoliberálnej súčasnosti nijako nenapáda, nepodvracia, ba
naopak, je jeho pevnou súčasťou... Dopúšťa sa „sprízemňovania“ reality, hrubo vulgarizuje všetky „vznešené“ ašpirácie ľudstva
či humanistické posolstvo vied a pokroku. Práve na tento „vyprázdňovací“ dopad konšpiračných teórií výborne
upozorňuje vo filme Interstellar režisér Christopher Nolan, keď v scéne v škole
učiteľka vysvetľuje hlavnému hrdinovi - skúsenému vesmírnemu harcovníkovi NASA,
že Američania nikdy nepristáli na Mesiaci a že išlo iba o obratný geopolitický
trik s cieľom ekonomicky oslabiť Východný blok... Tento dystopický obraz
budúcnosti, v ktorej sa za vlasy pritiahnuté pseudo-teórie stávajú súčasťou
oficiálnej doktríny tak, zdá sa, dokonale vystihuje neskorý neoliberalizmus, v
ktorom je „zakázané snívať“. Vzniká tak akási „udržiavacia“ spoločnosť bez poetiky či „romantizmu“ (jeden z učiteľov
vo filme priamo označil nastupujúcu generáciu za udržiavaciu, keďže má iba
preklenúť - navždy trvajúce - nepriaznivé obdobie), cieľom ktorej už môže byť
zrejme len nekonečná reprodukcia kapitálu.
Určite nebolo úmyslom tohto článku vyvolávať konfrontáciu alebo
nepriateľstvo voči kriticky zmýšľajúcim ľuďom, ktorí občas zablúdia i do sféry
konšpiračných teórií. Je jasné, že súčasný systém je schopný označovať čokoľvek
v nesúlade s ním za „konšpiráciu“. Skôr som chcel upozorniť na niektoré
úskalia alebo hranice určitého „spôsobu myslenia“, ktorý je ochotný, v mene „odhalenia“ pozadia
historických udalostí, spreneveriť sa Udalosti.[8]
Klimeux
vyšlo na internetovej stránke kultúrno-politického magazínu DAV/
[1] výroba sa nutne stáva viac a viac
spoločenskou v každom systéme, aj kapitalistickom, nakoľko z hľadiska
produktivity, ekológie či úspory času je neefektívne vyrábať v malom; avšak
výsledky tejto spoločnej práce sú ľuďom umelo odňaté vlastníkmi korporácií -
teda spoločenská výroba vs. jej nelogické súkromné vlastnenie
[2] známy Leninov výrok: „kapitalista
ti predá aj povraz, na ktorom ho obesíš“
[3] Podobný jav napríklad pozorovať pri
politických stranách (ktoré sa už dnes napokon viac podobajú PR marketingovým
produktom, než reprezentantom vôle časti populácie). Súčasný systém namiesto
podpory „demokratického monopolu“ -
tzn. existencie iba jednej strany, uprednostňuje radšej „spotrebiteľskú
pluralitu“ viacerých strán, pričom koncept jednej strany
považuje za nedemokratický (on skutočne vo svojej historickej realizácii
nedemokratickým bol, avšak to neznamená, že do budúcna nemôže byť demokratizovaný). Ignoruje tak
zásadný význam „systému jednej strany“,
ktorý z filozofického hľadiska spočíva v zrušení politických strán ako takých.
Táto strana je v podstate hnutím, akousi „anti-stranou“ oproti chápaniu strán v buržoáznom zmysle - existuje už teda
naďalej iba ako spoločná „agora“,
na ktorej sa demokraticky a rovnoprávne účastnia všetci bez rozdielu, nakoľko
nič mimo nej nejestvuje.
[4] Téma verejného priestoru a účasti na ňom
- z pozície občana a z pozície spotrebiteľa, je kvalitne rozobratá napr. v
knihe: POSPĚCH, P. Od veřejného prostoru k nákupním centrům. Praha :
SLON, 2015.
[5] latinská fráza, znamenajúca „v čí prospech?“
[6] Záujmom nemám na mysli triedny záujem ako
určité objektívne dané ekonomické postavenie v procese spoločenskej výroby a z
neho plynúce potreby - v zmysle marxistickej terminológie, ale záujem ako
vedomú, často zlomyseľnú a spikleneckú pohnútku alebo túžbu, produkt vôle
jednotlivca - v zmysle konšpirátorskej terminológie.
[7] Durkheimova koncepcia „sociálnych
faktov“ In: KELLER, J. Dějiny klasické sociologie.
Praha : SLON, 2010, s. 232
[8] Udalosť s veľkým U - filozof Alain Badiou
tak nazýva každý špecifický moment v histórii, zvestujúci nový režim Pravdy -
keď sa z nemožného stáva možné (napr. Parížsku komúnu alebo Októbrovú
revolúciu), ktorý znamená viac zo symbolického, dlhodobého hľadiska, ako z
hľadiska bezprostredne dobového. „Bez zázemia
militantných sympatizantov, ktorí revolúcii zostávali verní aj po tom, čo
prvotná vlna nadšenia opadla, by sa do dejín zapísala nanajvýš ako séria
ľudových vzbúr z leta a jesene 1917... Udalosti Pravdy sa však je možné tiež
spreneveriť... Existujú tri modality sprenevery: 1) tváriť sa, že k ničomu
nedošlo, ako by sa jednalo o nevýznamnú epizódu (reakcia utilitárskych
liberálnych demokracií - a taktiež konšpiračných teoretikov); 2) falošná
imitácia (inscenovanie fašistickej konzervatívnej revolúcie ako
pseudoudalosti); 3) prostá redukcia Udalosti na nový pozitívny systém Bytia
(stalinizmus)“ In: ŽIŽEK, S. Jednou jako tragédie,
podruhé jako fraška. Praha : Rybka Publishers, 2011, s. 140
Problém konfliktu establišment - konšpirační teoretikovia je v jeho silno osobnej a záujmovej rovine. Od čias renesancie možno vidieť narastanie utilitárnejšieho chápania pravdy: nie je dôležité, aká je pravda, ale kto má pravdu a ako sa tá "pravda" dá využiť. Pravda prestáva byť odhalením objektívnej a materiálnej skutočnosti, ale stáva sa nástrojom politického boja. Pravda prestáva byť samoúčelnou - stáva sa účelovou. A tu je koreň problému.
OdpovedaťOdstrániť